礼四十七沿革四十七凶礼九
丧制之五
虞祭（周
后汉
宋
大唐）
周制，士丧既葬，实土三，主人拜乡人，即位踊袭，迺反哭。有司修虞事。特豕馈食，（有司，当时主事者。馈犹归也。将踊袒，既踊即袭，乃反哭。）侧烹於庙门外之右，东面。（侧烹，烹一胖也。烹於爨用镬。不於门东，未可以吉也。是日也，以虞易奠，祔而以吉祭易丧祭。鬼神所在则曰庙，尊言也。）设洗於西阶西南，水在洗西，篚在东。（反吉也，亦当西荣也。）樽於室中北墉下，当户。素几苇席在西序下。（有几，始鬼神之。）陈三鼎於门外之右。（门西。）主人及兄弟如葬服，宾执事者如吊服，皆即位於门外之左，如朝夕临位。妇人及内兄弟服，即位於堂，亦如之。祝免澡葛绖带，布席於室中，东面，右几，降出，及宗人即位於门西，东面南上。（祝亦执事也。免者，祭祀之礼，祝所亲也。澡，理也，理葛以为首绖及带，接神宜变也。）宗人请拜宾。主人即位於堂，众主人及兄弟、宾即位於西方，如反哭位。祝盥，升取苴，降洗之，升，入设於几东席上，东缩。（缩，纵。）主人倚杖入，祝从，（主人北旋，倚仗於西序迺入也。丧服小记曰："虞杖不入室。"）赞荐菹醢。（主妇不荐者，齐斩之服不执事也。曾子问曰："士祭不足，则取於兄弟大功以下者。"）鼎入设西阶前。俎、豆、敦、鉶入设。（鉶，菜羹也。敦音对，黍稷器。）祝酌醴，祝奠觯於鉶南，复位，主人再拜稽首。（复位，复主人之左。）祝飨曰："哀子某，哀明相，夙兴夜处不宁，（曰，辞也，祝辞也。丧祭称哀。相，助祭者。诗云："於穆清庙，肃雍明相。"不宁，悲思不安也。）敢用洁牲刚鬛，（敢，昧冒之辞也。豕曰刚鬛。）芗合，（黍也。）嘉荐，普淖，（嘉荐，菹醢也。普淖，黍稷也。）明齐溲酒，（明齐，新水也，言以新水溲酿此酒也。齐音剂。溲音搜。）哀荐祫事，（始虞谓之祫事者，主欲其合於先祖也，以与先祖合为安也。）適尔皇祖某甫（尔，汝也。汝死者也。告之以適皇祖，所以安之。皇，君也。某甫，皇祖字也。）飨。"命佐食祭。（飨，告神飨此祭。）祝取奠觯，祭亦如之，主人再拜。（主道也。）祝祝，卒，主人拜如初，哭，出复位。祝迎尸，尸入门，丈夫踊，妇人踊。（踊不同文者，有先后。尸入主人不降者，丧事主哀，不主敬。）妇人入於房。（避执事也。）尸卒食，主人洗废爵，酌酒酳尸。祝酌授尸，尸以酢主人，主人拜受爵，尸答拜。主人献祝、献佐食。主妇洗足爵於房中，酌，亚献尸，如主人仪。（昏礼曰："内洗在北堂，直室东隅。"）两笾枣栗设於会南。宾长洗繶爵，三献，燔从，如初仪。（繶爵，口足之间有篆文，又弥饰。繶，缘也，音忆。）妇人复位。（复堂上西面位。事已，尸将出，当哭踊。）祝出户，西面告利成，主人哭，（西面告，告主人也。利犹养也，成犹毕也，主人礼毕也。不言礼毕，於尸嫌之也。）皆哭。（丈夫妇人於主人哭，斯哭矣。）祝入，尸谡。（谡，起也。祝入而无事，尸则知起矣。不告尸者，无遣尊者之道也。）祝前尸，出户踊如初，降堂踊如初，出门亦如之。（前，导也。如初者，出如入，降如升，三者之节悲哀同也。）祝反，入彻，设於西北隅，几在南，厞用席。（改设馔者，不知鬼神之节，改设之，庶几歆享，所以为厌饫也。几在南，变右文，明东面。不南面，渐也。厞，隐也，隐之者，从其幽暗者也。厞音扶味反，屋西北隅。）赞阖牖户。（鬼神尚幽暗，或者远人乎？赞，佐食者。）主人降，宾出。（宗人诏主人降，宾则出庙门。）主人出门，哭者止，皆复位。（门外未入位。）宗人告事毕。宾出，主人送拜稽颡。（送拜者，明於大门外也。宾执事者皆去，则彻室中之馔。。）
无尸则礼及荐馔皆如初。（无尸，谓无孙列可使者也，殇亦如是也。礼谓衣服、即位、升降如有尸也。）既飨，祝祝（之右反）卒，不绥祭，（绥当作隳，音许规反。）无泰羹、湆、胾、从献，主人哭，出复位。祝阖牖户，降复位於门西，（门西北面位。）男女拾踊三。（拾，更也，三更踊。拾音其劫反。）如食閒，（隐之如尸一食九饭之顷。）祝升，止哭，声三，启户，（声者，噫歆也。将启户，警觉神。）主人入，（亲之。）祝从，启牖乡。（牖先阖后敨，扇在内也。乡牖一名也。）卒彻，祝、佐食降复位。（祝复门西北面位，佐食复西方位也。不复设西北隅者，重闭牖户，亵也。）始虞用柔日。（葬之日，日中也。虞欲安之，柔日阴也，阴取其静也。）再虞皆如初，曰哀荐虞事。（丁日葬，则己日再虞，其祝辞异者一言耳。）三虞、卒哭、他，用刚日，亦如初，曰哀荐成事。（当祔於庙，为神安於此。后虞改用刚日，刚日阳也，取其动也。士则庚日三虞，壬日卒哭，其祝辞异者亦一言耳。他谓不及时而葬者。丧服小记曰："报葬者报虞者，三月而后卒哭。"然则虞卒哭之间有祭事者，亦用刚日。其祭无名，谓之他者，假设言之。）凡虞，天子九，诸侯七，大夫五，士三。（虞祭之数。按杂记云："天子九，诸侯七，大夫五，士三。"士当葬日，柔日一虞，隔明日至后柔日，为二虞，其明日刚日又虞，凡四日也。以次准推之，则大夫五虞，当八日；诸侯七虞，当十二日。虞必用柔日者，取其安静。最后用刚日者，象阳动，以其将祔庙也。凡日之数，甲刚乙柔，景刚丁柔，其馀皆仿此。）
说曰：孔子曰："既封，主人赠而祝宿虞尸。（赠，以其币送死者於壙也。於主人赠，祝先归。於主人必降。）既反哭，主人与有司视虞牲。（日中将虞，省其牲也。）有司以几筵舍奠於墓左，反，日中而虞。（所使奠墓有司来归乃虞也。舍奠墓左，为父母形体在此，礼其地神也。舍音释。）葬日虞，弗忍一日离也。（不忍其无归也。）是日也，以虞易奠。"（虞，丧祭也。）将虞，沐浴，不栉。（沐浴者，将祭自洁清也。不栉，未在於饰也。唯三年之丧不栉，自期以下栉可也。）男则男尸，女则女尸。女尸必使异姓，不使贱者。（异姓妇也。贱者，谓庶孙之妾也。尸配尊者，必使嫡。）尸服卒者之上服。（上服者，如特牲士玄端也。不以爵弁服为上者，祭於君之服，非所以自配鬼神也。士之妻则绡衣。）报葬者报虞者，三月而后卒哭。（报读为赴疾之赴，谓不及期而葬也。既葬即虞，虞，安神也。卒哭之祭，待哀杀也。）既葬而不报虞，则虽主人，皆冠；及虞，则皆絻。（有故不得疾虞，虽主人，皆冠，不可久无饰也。皆絻，自主人至緦麻也。）远葬者比反哭者，皆冠；及郊而后絻，反哭。（墓在四郊之外者。）曾子问曰："并有丧，何先何后？"（并谓父母若亲同者同月死也。）孔子曰："葬，先轻而后重；其虞也，先重而后轻：礼也。"
后汉郑玄云："子为父三月而葬，腰绖散垂，如始时也。葬日，日中而虞。反哭，升自西阶，虞祭於堂，杖不入室。凡葬以平明，日中反虞者安也，棺柩已去，恐父母精神彷徨无所依，故祭以安之也。"（蜀谯周云："为父，至葬，腰绖散垂如小敛时。反哭於庙，升自西阶。虞祭於寝，杖不入室。"射慈云："为父既葬，日中反哭。诸侯於太祖庙。别子为卿大夫，亦於太祖庙。其非别子为卿大夫，於皇考庙。上士於皇考庙，中士、下士於王考庙。皆升自西阶，东面哭踊，虞祭於殡宫。"）
宋崔凯云："子为父，三月而葬。将启出棺，皆絻散带垂。既启，袒，哭踊无数。日中虞，絻无时之哭矣。"
大唐元陵仪注："将启，太祝捧主匮置於座，启匮於前，捧出神主，置於座上，东向。诸侍奉官各退就位，舆繖等亦退。通事舍人引群官俱退於太极殿门外，就次，以俟虞祭。所由陈杖卫如式。典仪设太尉、司徒、宗正卿、礼仪使及诸行事官位於东阶之东，设太祝等位於公卿之前少南，（如不亲行事，中书、门下差奏摄。）又少南设典仪位，俱西向。典仪帅礼生二人先就次立，礼生乃引太尉、司徒以下祭服立於左延明门外之南，北向西上。光禄卿帅其属捧馔立於太尉、司徒之东，太祝帅斋郎捧祝版立於馔东。立定，礼生乃引太尉、司徒以下入就位，通事舍人分引群官、皇亲、诸亲皆素服各入就位。侍中版奏'中严'，皇帝素服就次。（诸王升就位。如不获亲奠，即太尉行事如常。）光禄卿帅其属捧馔入，俟於东阶之前，太祝帅斋郎捧祝版立於其南。光禄卿帅其属升设醴甒、酒樽於帷门外前楹中閒之东，北向西上。设篚於樽西，实觯一、杓一，皆有幂。设罍洗於东阶之东，北向，罍水在洗东；篚在洗西，南肆，实爵二、巾一，有幂。执罍洗者立於其后。侍中版奏'外办'，近侍扶引皇帝再拜，通事舍人分赞群官在内外位者哭拜。礼生引礼仪使省馔讫，升就位。礼官升位后，光禄卿帅进馔捧馔，司徒捧俎，光禄卿引馔及诸执事官并升自东阶，设於帷东门外席上讫，降复位。太尉捧祝版升立於樽所，执樽篚者各立於樽篚之后。礼仪使导皇帝於馔东，西面。礼仪使跪奏'请皇帝止哭奉奠'，承传内外皆止哭。太祝以觯酌醴齐於皇帝之左，跪进；皇帝受醴齐，跪奠於馔前，俯伏，兴。太祝持版进神座之南，北面跪读祝文讫，奠版，俯伏，兴。礼仪使导皇帝复位，跪奏'请再拜'，皇帝哭再拜。礼生引太尉亚献终献讫，降复位如常仪。通事舍人分赞内外哭再拜。礼仪使又跪奏'请再拜'，俯伏，兴，皇帝哭再拜。奉礼郎传赞内外再拜。礼仪使跪奏'礼毕'，俯伏，兴，近侍扶皇帝还閤，群官等俱退。太祝乃跪匮神主，遂闭帷门，降出。内侍之属及行事者皆出。祝版焚於左延明门外。百僚乃於太极门外奉慰如常仪。每虞日朝哭礼皆准此。"（如不亲行事，则宗正卿亚献，光禄卿终献。）其百官之制，既葬而虞，其仪具开元礼。
既虞饯尸及卒哭祭（周）
周制，士丧，三虞献毕，未彻乃饯。（卒哭之祭既三献也。饯，送行之酒也。诗曰："出宿于济，饮饯于祢。"尸将祔於皇祖，是以饯送之也。）樽两甒於庙门外之右。馔笾豆，脯四脡，（酒宜脯也。）有乾肉折俎。（乾肉，牲体之脯。）尸出，执几从，席从。（祝亦告利成，入前尸，尸乃出也。几席，素几苇席。）尸出门右，南面。（候设席也。）席设於樽西北，东面，几在南。宾出复位。（将入临之位也。）主人出，即位於门东，少南，妇人出即位於主人之北，皆西面，哭不止。（妇人出者，重饯尸也。）尸即席坐。唯主人不哭，洗废爵，酌献尸，尸拜受，主人拜送，哭，复位。荐脯醢，设俎於荐东，朐在南。主人及兄弟踊，妇人亦如之。主妇洗足爵亚献尸，如主人仪，踊如初。宾长洗繶爵三献，踊如初。佐食取俎实於篚。尸谡，从者奉篚哭从之，祝前，哭者皆从，及大门内，踊如初。（男女从尸，男由左，女由右也。及，至也。从尸不出大门者，犹庙门外无事尸之礼也。）尸出大门，哭则止。（以饯於外，大门犹庙门也。）宾出，主人送，拜稽颡。（送宾拜於大门外也。）主妇亦拜宾。（女宾也。不言出，不言送，拜之於闱门之内也。）丈夫说绖带於庙门外，（既卒哭，当变麻，受以葛。）妇人说首绖，不说带。（不说带，齐斩妇人带不变也。妇人少变而重带，带，下体之上也。大功小功者葛带，时亦不说者，未可以轻文变於主妇之质也。至祔，葛带以即位。）无尸则不饯，犹出几席设如初，拾踊三，（以饯尸者本为送神也。丈夫妇人亦从几席而出。丈夫妇人更踊。）哭止，告事毕，宾出。
凡丧，天子七月而葬，九月而卒哭；诸侯五月而葬，七月而卒哭；大夫三月而葬，五月而卒哭；士三月而葬，是月也卒哭。（尊卑之差。）将明旦而祔，则荐。（荐谓卒哭之祭。）卒辞曰："哀子某，来日某，隮祔尔於尔皇祖某甫，尚飨。"（卒辞，卒哭之祝辞也。隮，升也。尚，庶几也。不称馔，明主为告祔也。）女子曰皇祖妣某氏，（女孙祔於皇祖母也。）妇曰孙妇於皇祖姑某氏。（不言尔曰孙妇，妇差疏也。）其他辞一也。飨辞曰："哀子某，圭为而哀荐之，飨。"（飨辞，劝强尸之辞也。圭，洁也。凡吉祭飨尸，曰孝子也。）卒哭曰成事，（既虞之后，卒哭而祭，其辞盖曰"哀荐成事"，成祭事也，祭以吉为成也。）是日也，以吉祭易丧祭。（卒哭，吉祭。）明日，以其班祔。（卒哭之明日也。班，次也。）父母之丧，既虞卒哭，柱楣翦屏，芐翦不纳。君既卒哭，而服王事。大夫既卒哭，弁绖带，金革之事无避也。（此权礼也。弁绖带者，变丧服而吊服，轻，可以即事也。）
祔祭（殷
周
晋
大唐）
殷人练而祔，孔子善之。（周而神之，人情也。）
周制，卒哭而祔。士丧，既卒哭之明日，沐浴，栉，搔翦，（弥自饰也。）用专肤为折俎，取诸脰膉。（专犹厚也。折俎谓主妇以下俎也。体尽人多，故折骨以为之。今以脰膉，贬於纯吉也。）其他如馈食。（如特牲馈食之事也。）用嗣尸。（虞祔尚质，未暇筮尸。）曰："孝子某，孝显相，夙兴夜处，小心畏忌，不惰其身，不宁。（称孝者，吉祭也。）用尹祭，（尹祭，脯也。大夫士祭无云脯者，今不言牲号，而云尹祭，记者误耳。）嘉荐，普淖，普荐，溲酒，（普荐，鉶羹也。不称牲，记其异也。）適尔皇祖某甫，以隮祔尔孙某甫，尚飨。"（欲其祔合，两告之也。曾子问曰："天子崩，国君薨，则祝取群庙之主而藏诸祖庙，礼也。卒哭成事，而后主各反其庙。"然则士之皇祖，於卒哭亦反其庙矣。无主其反庙之礼未闻，其以币告之乎？）
说曰：卒哭明日，祔於祖父。（祭告於其祖之庙。）其变而之吉祭也，比至於祔，必於是日也接，不忍一日末有所归也。（末，无也。日有所用接之，虞礼所谓"他用刚日"者也。其祭，辞曰"哀荐""成事"也。）士大夫不得祔於诸侯，祔於诸祖父之为士大夫者，其妻祔於诸祖姑。妾祔於妾祖姑，亡则中一以上而祔之。祔必以其昭穆。（士大夫，谓公子公孙为士大夫者也。不得祔於诸侯，卑别之也。既卒哭，各就其先君为祖者兄弟之庙而祔之。中犹閒也。）诸侯不得祔於天子，天子、诸侯、大夫可以祔於士。（人莫敢卑其祖也。祖爵尊，子孙爵卑，则不得上祔。祖爵虽卑，则祔之。）妾无妾祖姑者，易牲而祔於女君可也。（女君，嫡祖姑也。易牲而祔，凡妾下女君一等。）妇祔於祖姑，祖姑有三人，则祔於亲者。（谓舅之母死，而又有继母二人也。亲者，谓舅所生者也。）其妻为大夫而卒，而后其夫不为大夫，而祔於其妻则不易牲。妻卒而后夫为大夫，而祔於其妻，则以大夫牲。（妻为大夫，夫为大夫时卒也，不易牲，以士牲也。此谓始来仕无庙者也。无庙者不祔。宗子去国，乃以庙从。）又云：大夫祔於士，士不祔於大夫，祔於大夫之昆弟之为士者，无昆弟则从其昭穆，虽王父母在亦然。（大夫祔於士，不敢以己尊自殊於其祖也。士不祔於大夫，自卑别於尊者也。大夫之昆弟，谓为士者。从其昭穆中一以上，祖又祖而已。祔者祔於先死者。）妇祔於其夫之所祔之妃，无妃则亦从其昭穆之妃。妾祔於妾祖姑，无妾祖姑则从其昭穆之妾。（夫所祔之妃，於妇则祖姑也。）公子祔於公子。（不敢戚君。）男子祔於王父则配，女子祔於王母则不配。（配谓并祭王母，不配则不祭王父也。有事於尊者，可以及卑；有事於卑者，不敢援尊。配与不配，祭馔如一，祝辞异者，不言以某妃配某氏耳。女子谓未嫁者也。嫁未三月而死，犹归葬於女氏之党。）妇之丧，虞，卒哭，其夫若子主之，祔则舅主之。（妇谓凡嫡妇、庶妇也。虞卒哭祭妇，非舅事也。祔祖庙，尊者宜主焉。）王父死，未练祥而孙又死，犹是祔於王父也。（未练祥，嫌未祫祭序於昭穆耳。王父既祔，则孙可祔焉。）父母之丧偕，先葬者不虞祔，待后事，其葬服斩縗。（偕，俱也，谓同月若同日死也。先葬者，母也。曾子问曰："葬先轻而后重。"又曰："反葬奠而后辞於殡，遂修葬事。其虞也，先重而后轻。"待后事谓如此也。其葬服斩縗者，丧之崇，哀宜从重也。假令父死在前月而同月葬，犹服斩縗，不葬不变服也。言其葬服斩縗，则虞祔各以其服矣。及练祥皆然，卒事反服重。）有父母之丧，尚功縗，而祔兄弟之殇，则练冠。祔於殇，称阳童某父，不名，神也。（此兄弟之殇，谓大功亲以下之殇也。斩縗齐縗之丧，练皆受以大功之縗。此谓之功縗，以是时而祔大功亲以下之殇，大功亲以下之殇轻，不易服也。冠而兄为殇，谓同年者也。兄十九而死，己明年因丧而冠。阳童谓庶殇也。宗子则曰阴童。童，未成人之称也。某父，且字也，尊神不名，为之造字。）主妾之丧则自祔，至於练祥，皆使其子主之。其殡祭，不於正室。（祔自为之者，以其祭於祖庙也。）上大夫祔太牢，下大夫少牢。（祔与虞异。）朋友之丧，虞祔而已。
晋贺循云："卒哭祭之明日，以其班祔於祖庙，各以昭穆之次，各有牲牢，所用卒哭。今无庙，其仪：於客堂设亡者祖坐，东向；又为亡者坐於北，少退。平明持馔具设及主人之节，皆如卒哭仪。先向祖座拜，次向祔座拜，讫，西面南上伏哭。主人进酌祖座，祝曰：'曾孙某，敢用洁牲嘉荐於曾祖某君，以隮祔某君之孙某。'又酌亡者座，祝曰：'哀子某，夙兴夜处不宁，敢用洁牲嘉荐，祔事於皇祖某君，適明祖某君，尚飨。'皆起再拜，伏哭尽哀，复各再拜，以次出。妻妾妇女以次向神座再拜讫，南向东上，异等少退，哭尽哀，各再拜还房。遂彻之。自祔之后，唯朔日月半殷奠而已，其馔如来时仪，即日彻之。"
宋崔凯云："祔祭於祖庙，祭於祖父，以今亡者祔祀之也。以卒哭明日，其辞曰：'哀子某，敢用洁牲刚鬛普淖普荐醴酒，用荐祔事，適尔皇祖某甫以隮祔。'女子祔於祖姑，此皆於今亡者为祖姑也。今代皆无庙堂，於客堂设其祖座，东面，今亡者在其北，亦东面而共此馔也。若祖父母生存，无亡祖可祔者，当中一以上祔高祖父母姑也。"
大唐元陵仪注：
祔庙前二日告迁，其礼如常告之仪。（宗正起科申牒所由，祝文出秘书省。）所由先备腰舆等并舁人。（帝以三卫充，后以中官充。）告讫，太祝先匮代祖神主，奉迁於西夹室埳中，锁闭如式。次腰舆迁第三室神主，（二主各一腰舆。凡主出则帝主先出，其入室则后主先入。）入第二室；宫闱令捧后主先置於埳室，太祝捧帝主复置於埳室，俱东向。次迁第四室入第三室，次迁第五室入第四室，次迁第六室入第五室，次迁第七室入第六室，（室有二后，昭成於前，肃明於后。）次迁第八室入第七室，次迁第九室入第八室，皆如上仪。入埳室各锁闭讫，次所司移幄帐等物，依次各迁入本室讫，其九室应缘幄帐、香案、斧扆、席褥等所司先造，其日陈设於室中。其代祖室旧帐幄等物，并移於西夹室中，虚设锁闭如式。
将迁代宗睿文孝武皇帝，所司先择日，奏定，散下所由，各供其职。应用法驾卤簿，黄麾大仗，前一日陈设，及太庙四门量设方色兵仗如仪。将作监先清扫庙之内外。京兆府修路，从承天门向南至太府寺南街，向东入太庙三门，又向南，又向东至庙南门。宗正具祔飨料，差三公及应行事官斋戒，如常飨仪。（其祝文具祔飨意，出秘书省。）又申太极殿告灵座料如常式。（其祝文出秘书省。）太乐令设登歌於太庙殿上，并如常式。尚舍於庙南门道西设神主幄座，东向，幄内设床、席、褥、黼扆、香案如式。内中尚先造栗木主并匮及趺，（其制度并如常仪。）祔前一日盛以箱，覆以帕，置於腰舆，诣庙南门幄帐中；太祝捧置於座上，乃下帘帷。内侍省量差中官侍卫。礼仪使奏请差题神主官，即以飨前一日，尚舍具香汤并题神主席褥；内中尚具浴神主盆并白罗巾、光漆、笔墨等诣於幄帐所。礼仪使与题神主官等，其日质明，诣幄下。太祝以香汤浴栗主，拭以罗巾。题栗主官盥洗，捧栗主就褥，题云'代宗睿文孝武皇帝神主'，墨书讫，以光漆重摸之，遂捧授；太祝受，诣帐座，置於匮中所，侍卫如式。
前一日，尚舍与西内使、计会、鸿胪除太极殿上白幕，并以吉幕代之。殿中省除版城。太仆进玉辂於承天门外，当中南向，及诸辇辂、羽仪、仗卫、繖扇陈列於玉辂前，左右金吾引驾，所由陈布如式。太常奏前一日之夕，严警於承天门外之南；皇城留守奏祔飨日质明，开朱雀门；大内留守与内检校使奏开太极殿门、嘉德门、承天门。卫尉於太极殿门外廊下，量设文武百官次；又於太庙南门外，量设百官次於道东，如在太极殿庭仪。
先奏灵座祔之日，质明，宗正卿帅执馔斋郎，光禄卿帅太官良酝实樽俎笾豆并应行事官，皆祭服序列於左延明门以俟。至祭时，应行事官诣太极殿东阶下，西向序立，典仪於太极殿庭布文武官、皇亲、诸亲位如常仪。俟祭官欲升殿行事时，通事舍人引文武百僚等常服入就位，礼生赞众官再拜，在位者皆再拜。尚辇帅腰舆、香案、繖扇入诣殿庭阶下，分东西立。侍从官摄侍中中书令以下，并列位於左右序立。太仆进玉辂於嘉德门外，当中南向。礼生引祭官等行告礼如常仪。告讫，宗正卿、光禄卿帅斋郎长祠彻馔。礼官引侍中升，尚辇帅腰舆升诣帐座前，其繖扇侍臣等夹於阶间。侍中进跪於幄前，西向奏：'请降座升舆祔庙。'内侍捧几置舆上，太祝匮神主，捧置舆上几后，扶侍降自西阶，繖扇侍臣夹引以出，自太极殿门中门出，在位文武百官及皇亲、诸亲等便从神舆而出。至嘉德门，分左右序立，神舆至玉辂后。侍中跪奏：'请降舆升辂。'内侍捧几置辂中，太祝捧匮升辂，（其太祝便於辂中侍奉。）千牛将军夹辂而趋。出承天门五十步，侍中进，当辂前跪奏'请敕侍臣上马'，侍臣等皆上马，鼓吹振作。其文武百官等候玉辂出承天门，各逐便路先赴太庙南门次，以俟神舆。卤簿至庙门西三门，鼓吹止，分左右以俟飨讫，退。其仪仗等并於庙南门分左右列位，俟飨礼毕，退。玉辂既发赴庙，尚舍收拆殿上帷幄及版城等，应合收者，与内检校使、计会处置。（西宫内人縗裳，其日并焚之。）
其日，太庙祔飨应缘斋戒斋官、陈设樽彝酒醴坫爵、省牲告洁、进署祝版、陈设乐器，并如东飨常仪。玉辂将至庙西门，尚舍奉御设奉谒褥位於庙庭横阶南，当中北向。奉礼郎於庙南门外稍南，设文武百官及皇亲诸亲位，如太极殿庭之仪，又於庙庭横阶南，设文武百官及皇亲诸亲位，亦准此。（其六品以下非常参官，并列位於庙南门外。）通事舍人引文武百官、皇亲诸亲等，常服就南门外位。礼生引应飨官俱祭服立於庙东门外，北向西上位立。又礼生引礼仪使、御史以下执事官等先入，当中阶，北向立於褥位之南。礼生赞再拜，礼仪使、御史以下皆再拜讫，引自东阶升，各就位。次引司空入就位，再拜，行扫除讫，降复位。礼官与太祝自西第一室开埳室，捧神主匮，置於幄中近东，启匮出神主，捧置於座几后趺上；次宫闱令入室，捧后主匮，置於幄中近西，启匮出后主，置於座几后趺上。自第一室至第八室，皆如上仪。讫，并斋郎室长各於本室依仪出入，须知次序。太祝退立於樽坫所，宫闱令退就阶下执事位。
玉辂既至庙南门，回辂南向。侍臣等序列於辂前。神舆入幄，则侍臣列於幄门外。尚辇帅腰舆进辂后，侍中跪奏'请降辂升舆诣幄座'。内侍捧几置舆上，太祝捧神主匮置舆上几后，遂舁诣幄座；内侍捧几置座上，东向，太祝捧匮置几后。讫，礼生於庙东门引行事官、太尉以下入就庙庭位，西向立。其殿上御史、礼官、太祝、乐官等，各逐便自东西阶下相向序立，候神主升殿，卻复阶上位。
侍中进於幄座前，跪奏'请降座升舆祔谒'。内侍捧几置舆上，太祝捧栗木神主匮置几后。礼官引入，通事舍人引文武百官、皇亲、诸亲自南门外，分左右从入，就东西班位立。神舆至庙门，繖扇分左右立於门外。神舆至庙庭褥位，侍中各退就本班。（其侍中未退。）太祝捧匮跪置於褥，启匮出神主，置於趺上。讫，侍中进於褥位西，北面跪奏称'以今吉辰，代宗睿文孝武皇帝祔谒'。奏讫，俯伏，兴，退。
少顷，侍中诣褥之西，东面跪奏'请升舆祔飨'。俯伏，兴，退降就位本班。太祝进跪於褥位，捧神主匮於舆。（其匮盖亦置舆上近后。）腰舆既升，礼官奉引神舆，诣玄宗室，太祝跪捧神主匮，置於东壁下祔位褥上西南，退立户外。少顷，太祝进就褥跪，捧神主置於舆，奉引入第九室；至帷座前，内侍捧几置於座，（如幄中别有几，其几留於腰舆而退。）太祝捧神主置於曲几后趺上，（以题处向北也。）其匮置於几东近后。腰舆退於幄座之西近北，舁腰舆所由并降自东阶，由庙东门出。神主置座讫，礼生赞再拜，太尉以下及应在位官并再拜。
礼生诣太尉之左，白'有司谨具，请行事'。登歌，奏永和之乐九成毕，礼生赞再拜，太尉以下及在位者皆再拜。礼生引太尉盥洗，执瓒升，诣从西第一室，酌郁鬯，登歌作，太尉入室神座前，祼讫，奠瓒於馔席，俯伏，兴，退出户，北向再拜。次引诣第二室，次引诣第三室，以至第九室，皆如上仪。讫，登歌止，引太尉降复位。太祝奠毛血之豆，礼生引司徒执俎入自正门。俎初入门，雍和之乐作；馔升阶，乐止。礼生彻毛血之豆，降自东阶以出。诸太祝取萧蒿焚於炉炭。馔升设讫，斋郎降自东阶，由庙东门以出。礼生引太尉盥洗，执爵奏自第一室至第八室，各奏本室乐；至第九室，奏保大之乐。行飨礼亚献终献，并如常飨之仪。讫，降复位。登歌作。太祝各入室彻豆，还樽所，登歌止。礼生唱赐胙，又唱再拜，众官应在位者皆再拜。（其三献官不拜。）永和之乐作，礼生又唱再拜，在位者皆再拜，乐一成止。礼生进太尉之左，白'礼毕'。礼生引飨官自东门出，通事舍人引在位群官南门出。太祝入室，各匮神主纳於埳室如常仪。礼官帅腰舆诣庙门南幄下，太祝捧桑木主并匮置於舆，遂自庙门南西偏门舁入，诣庙殿北帘下两阶之间。将作先具锹穿坎，方深令可容木主匮，遂埋之而退。明日，百僚及皇亲诸亲诣延英门，进名奉慰如常仪。
其百官之制，如开元礼。（若祔曾祖妣，则不告祖。若父在，不可递迁祖、祖妣、先妣，宜於庙东北，别立一室藏其主，待后者同祔也。）嫡殇者时享，皆祔食祖，别无祝文，亦不拜。（设祔食之座於祖座之左，西向，献一而已，以其从祖祔食。祝辞末云"孙某祔食"。）庶子不祔食，庶子之嫡祔如嫡殇。
小祥变（周
大唐）
周制，士丧，周而小祥。（小祥，祭名。祥，吉也。）筮日、筮尸、视濯，皆腰、绖、杖、绳屦，有司告具而后去杖。筮日、筮尸，有司告事毕而后杖，拜送宾。（临事去杖，敬也。濯谓溉祭器也。）辞曰"荐此常事"。（祝辞之异於虞祔者也。言常者，周而祭礼也。古文常为祥。）周之丧，二年也。故周祭，礼也；周而除丧，道也。祭不为除丧也。（此谓练祭也。礼，正月存亲，亲亡至今而周，周则宜祭。周，天道一变，哀恻之情益衰，衰则宜除，不相为也。）十三月而练冠。又云：周之丧，十一月而练，自诸侯达诸士。小祥之祭，主人之酢也哜之，众宾兄弟皆啐之。（哜啐皆尝也。哜至齿，啐入口。）既练，居外寝垩室，不与人居。君谋国政，大夫谋家事。始食菜果，饭素食。哭无时。（外寝，中门之外，大门之内，垒墼为之，不涂塈，谓之垩室。哭无时者，不复朝夕哭也，或数日哀至而哭。戴德云："哭时，随其哀杀，五日十日可哭矣。"）寝有席。练冠縓缘，腰绖不除，男子除乎首，妇人除乎带。所除服者先重者，易服者易轻者。（妇人葛绖不葛带。易服谓为后丧所变也。妇人重带，带在下体之上，妇人重之，避男子也。其为带，犹五分绖去一耳。）又云：练，练衣黄里，縓缘，（小祥练冠练中衣，以黄为内。縓为饰者，黄之色卑於纁。縓，纁之类也，明外除也。）葛腰绖，绳屦，无絇，角瑱，（瑱，充耳也。吉时以玉，人君有瑱也。）鹿裘衡长袪，（衡当为横。袪谓褎缘袂口也。练而为裘，横广之，又长之，又为袪，则先时狭短无袪可知也。）袪，裼之可也。（裼，表裘也。有袪而裼之，备饰也。玉藻曰："麛裘青豻褎，绞衣以裼之。"鹿裘亦用绞衣也。）
大唐元陵仪注："前二日，内所司先具八升练布冠、縗裳、腰绖等，光禄卿具太牢馔，宗正进署祝版。前一日之夕，毁庐为垩室，（高七尺五寸，长丈二尺，阔一丈，将作监句当。）尚舍奉御设蒲席於室内，内所由陈练冠於别次。其日，依时刻内所由先入，整拂几筵，荐香烛於灵前。内外及百僚俱服縗服，去杖，通事舍人引就位。侍中版奏'外办'，皇帝服縗裳绖，去杖，近侍扶就位，西面哭，内外在位者皆哭，十五举声。礼仪使奏请再拜，皇帝再拜，内外在位者皆再拜。近侍扶皇帝就次，所司以练布冠縗裳进内，服讫，内外及百僚各服其服。（两省五品以上及卿，御史大夫、中丞，尚书省四品以上诸司，三品以上正员长官，准礼合除首绖，练八升而为冠，以六升布为縗裳，今荆州布也。其幞头及衫葱等，亦准此。藏其所换初服，以俟山陵时卻服。）通事舍人引百僚入就位，立定。近侍扶皇帝就位哭踊，内外百僚皆哭踊。光禄卿引馔升设於灵幄前，太祝以爵酌醴酒。礼仪使奏请止哭，内外俱止哭。太祝以酒爵授礼仪使，礼仪使受酒，跪进，皇帝受酒，跪奠於馔前，俯伏，兴，少退。太祝持版，跪於馔前近南，北向读祝版曰：'维年月日，子哀子嗣皇帝臣某，敢昭告於考大行皇帝，天祸所锺，攀号无及，以日易月，奄及小祥，烦冤荼苦，触绪縻溃。谨以一元大武、柔毛、刚鬛、明粢、芗合、芗萁、嘉蔬、嘉荐、醴齐，祗荐祥事，尚飨。'读讫，礼仪使奏请再拜，皇帝哭踊再拜，内外在位者皆哭踊再拜。皇帝还次。通事舍人引群官退。其奉慰如常仪。"其百官仪制具开元礼。
大祥变（周
大唐）
周制，自小祥又周而大祥，吉服而筮尸，祝曰"荐此祥事"。（凡变除者，必服其吉服以即祭事，不以凶临吉也。）主人之除也，於夕为期，朝服。祥因其故服。（为期，谓祭期也。朝服以期，至明日而祥祭，亦朝服，始即吉，正祭服也。）又曰："祥而缟。"（缟冠，素纰。）除成丧者，其祭也，朝服缟冠。（祭犹缟冠，未纯吉。既祭，乃服大祥素缟麻衣。）大祥有醯酱，居复寝，素缟麻衣。（大祥除縗杖。礼，既祥，白屦无絇，素冠缟缨。有子既祥，而丝屦组缨，时讥其早也。有子，有若也。）其祭时，尸酢主人，主人啐之，众宾兄弟皆饮之可也。（啐，尝也。啐，入口也。）凡侍祭丧者，告宾祭荐而不食。（荐，脯醢也。吉祭，告宾祭荐，宾既祭而食之。丧祭，宾不食之。）
大唐元陵仪注："祭前二日，内所司先具大祥服，（浅黑絁幞头，帽子，巾子，大麻布衫，白皮腰带，麻鞋。）光禄卿具太牢馔，宗正进署祝版。前一日之夕，将作除垩室，内所由陈大祥服於别次。其日，未明，内所由先整拂几筵，荐香烛於灵幄前，内外百僚俱服縗裳，去杖。至传点时，通事舍人各引入就位。侍中版奏'外办'，皇帝服縗裳，去杖，近侍扶就位，西向哭踊，内外在位者皆哭踊，十五举声。礼仪使奏请再拜，皇帝再拜；赞者承传内外在位者皆再拜。讫，礼仪使奏'请止哭就次变服'。奏讫，与礼官等趋出。近侍扶皇帝就次，变大祥服。内外百僚皆就次，变服素服讫，（黑絁幞头，腰带，白衫，麻鞋。）各入就位立定。近侍扶皇帝就位哭踊。礼官省馔，光禄卿引馔升设灵幄前，太祝（五品以上供奉官一人摄。）执爵酌醴酒。礼仪使奉引皇帝稍进，诣馔前。礼仪使请止哭，内外俱止哭。太祝以酒授礼仪使，礼仪使受酒跪进，皇帝受酒，跪奠於馔前，俯伏，兴，少退。太祝持版於馔南，北向读祝文讫，礼仪使奏请再拜，皇帝哭踊再拜。赞者承传内外在位者皆哭再拜，十五举声。礼仪使奏礼毕，与礼官等趋出。近侍扶皇帝还次。通事舍人引群官序出太极门。（其奉慰如常仪。）百僚奉慰讫，以素服诣延英门起居。"（谨按：礼云"大祥素缟麻衣"。又云"缟冠素纰，既祥之冠"。今所司具浅墨絁，此即古之綅冠也。按礼云"禫而綅"，黑经白纬曰綅，则宜施之於禫。今於大祥服之，盖从当时宜。）其百官仪制，具开元礼。
禫变（周
大唐）
周制，士丧，既大祥，中月而禫。（郑玄曰："中犹閒也。禫，祭名也。与大祥閒一月。自丧至此凡二十七月。禫之言澹，澹然，平安意也。）禫而纤，无所不佩。（旧说纤冠者，采缨也。无所不佩，纷帨之属如平常也。黑经白纬曰纤。）是月也，吉祭，犹未配。（是禫月也，当四时之祭月则祭，犹未以某妃配，哀未忘也。少牢馈食礼曰："孝孙某，敢用柔毛刚鬛，嘉荐普淖，用荐岁事於皇祖伯某，以某妃配某氏，尚飨。"）是月禫，徙月乐。（言禫明月可以用乐。）孟献子禫，悬而不乐，比御而不入。（可以御妇人矣，尚不复寝也。孟献子，鲁大夫仲孙蔑。）孔子曰："献子加於人一等矣。"（加犹逾也。）周之丧，十五月而禫。（此谓父在为母。）
大唐元陵仪注："其日，百僚早集西内，入就位，侍中进办，并如大祥之仪。皇帝服大祥服，近侍扶就位哭，十五举声。礼仪使奏请再拜，皇帝再拜，赞者承传百僚在位者皆再拜。礼仪使奏请就次变服，皇帝就次，除大祥服，服素服。（细火麻衫，腰带，细麻鞋，黑絁幞头，巾子等。）百僚趋入就位，立定。近侍扶皇帝入，哭踊，内外百僚皆哭踊。礼官省馔，光禄卿引馔升，陈设酌奠，亦如大祥之仪。太祝读祝文，祭讫，礼仪使奏请再拜，皇帝哭再拜，赞者承传内外百僚皆哭再拜。讫，礼仪使奏礼毕，遂与礼官趋出。近侍扶皇帝还次。通事舍人引百僚序出至太极门外，进名奉慰讫，各服惨公服，便诣延英门起居。明日平明，皇帝改服惨吉服。（淡浅黄衫，细黑絁幞头，巾子，麻鞋，吉腰带。伏准贞观、永徽、开元故事，服此服至山陵事毕，则纯吉服。其中间朔望视朝及大礼，并纯吉服，百僚亦纯吉服。自后朝谒如常仪。）其百官惨公服，至山陵事毕，乃服常公服。"
今上初欲禫服终制，下诏曰："朕闻礼贵缘情，因心展孝。高宗得说，其代予言。今朝有股肱，济为舟楫，出纳惟允，足以保邦。况荼蓼在怀，日时犹浅，欲遂权夺，抑就公除，攀号痛心，实所未忍。朕将从禫服，以终丧纪，百辟卿士，宜悉哀怀。"礼仪使、吏部尚书颜真卿奏曰："哀号在疚，开辟所无，诚恳尚违，庶僚增惧。伏见百辟并已释除，事既合权，礼无独异，不可以吉凶兼制，臣子殊仪。伏乞奉顾命之文，节因心之孝，顺时即吉，屈己临朝，则万姓心安，四方事集。臣典司仪注，不敢轻移，犯冒宸严，无任恳迫。"
又下诏欲以素服练巾听政，诏曰："昔高宗谅阴三年，舜为尧，禹为舜，亦服丧三年，故礼曰'三年之丧，自天子达'。是知罔极之恩，昊天难报。朕虔奉遗诏，又迫於群议，将欲从吉，未忍割哀。其百僚宜以今月十七日释服，朕以素服练巾，衔哀听政。凡百在位，知朕意焉。"礼仪使又奏曰："孝德动天，事逾前古，德音俯降，感咽载深。臣伏守遗诏，礼从易月，祥禫变除，仪注皆备。若陛下未忍即吉，更服练巾，则遗诏不得奉行，群僚无以觐见。伏乞俯顺人望，仰遵先旨，实大孝不亏，万方幸甚。臣职在典礼，愚守如前，无任恳迫之至。"
其百官仪制，具开元礼。
议曰：祥禫之义，按仪礼云："中月而禫。"郑玄以中月为閒月，王肃以中月为月中，致使丧期不同，制度非一。历代学党，议论纷纭。宗郑者则云：祥之日，鼓素琴，孔子弹琴笙歌，乃省哀之乐，非正乐也。正乐者八音并奏，使工为之者也。（按郑学之徒，不云二十五月六月七月之中无存省之乐也，但论非是禫后复吉所作正乐耳。故郑注丧服四制'祥之日鼓素琴'云'尔以存乐也'。君子三年不为乐，乐必崩；三年不为礼，礼必坏。故祥日而存之，非有心取適而作乐。三年之丧，君子居之，若驷之过隙，故虽以存省之时，犹不能成乐。是以孔子既祥，五日弹琴而不成声。礼记所云'二十五月而毕'者，论丧之大事毕也，谓除縗绖与垩室耳。馀哀未尽，故服素缟麻衣，著未吉之服。为伯叔无禫，十三月而除；为母妻有禫，则十五月而毕；为君无禫，二十五月而毕；为父、长子有禫，二十七月而毕。明所云'丧以周断'者，禫不在周中也。礼记二十五月毕者，则禫不在祥月，此特为重丧加之以禫，非论其正祥除之义也。三年之丧二十五月而毕者，论其正；二十七月而禫者，明其加。）宗王者按礼记云"三年之丧再周，二十五月而毕"。又，檀弓云"祥而缟，是月禫，徙月乐"。又，鲁人有朝祥而暮歌者，子路笑之，夫子曰"逾月则其善也"。又，夫子既祥，五日，弹琴而不成声，十日而成笙歌。又，"祥之日，鼓素琴"。以此证无二十七月之禫也。（按王学之徒难曰："若二十五月大祥，二十七月而禫，二十八月作乐，则二十五月、二十六月、二十七月，三月之中不得作乐者，何得礼记云'祥之日，鼓素琴'，'孔子既祥，五日弹琴，十日笙歌'？又丧大记云'禫而内无哭者，乐作矣故也'。'孟献子禫，悬而不乐'。此皆禫月有乐之义，岂合二十八月然始乐乎？"郑学之徒，嫌祥禫同月，卜用远日，无中月之义者，祥禫之祭虽用远日，若卜远日不吉，则卜近日，若卜近得吉，便有中月之义也。所以知卜远不得吉得用近日者，以吉祭之时，卜近不吉，得卜远日。故礼记云'旬之内曰近某日，旬之外曰远某日'。特牲馈食云'近日不吉则筮远日'。若吉事得用远，则凶事得用近，故有中月之义也。礼记作乐之文，或在禫月，或在异月者，正以祥禫之祭，或在月中，或在月末故也。丧事先远日，不吉则卜月初。禫在月中，则得作乐，此丧大记'禫而内无哭者，乐作矣故也'，'孟献子禫，悬而不乐'之类皆是也。祥之日鼓琴者，特是存乐之义，非禫后之乐也。）夫人伦之道，以德为本，至德以孝为先。上古丧期无数，其仁人则终身灭性。其众庶有朝丧暮废者，则禽兽之不若。中代圣人，缘中人之情，为作制节，使过者俯而就之，不及者跂而及之，至重者斩縗以周断。后代君子居丧，以周若驷之过隙，而加崇以再周焉。礼记云"再周之丧，二十五月而毕"。至於祥禫之节，焚爇之馀，其文不备。先儒所议，互有短长，遂使历代习礼之家，翻为聚讼，各执所见，四海不同，此皆不本礼情而求其理故也。夫丧本至重以周断，后代崇加以再周，岂非君子欲重其情而彰孝道者也，何乃惜一月之禫而不加之，以胶柱於二十五月者哉！或云"孝子有终身之忧，何须过圣人之制"者。二十七月之制，行尚矣，遵郑者乃过礼而重情，遵王者则轻情而反制，斯乃孰为孝乎？且练祥禫之制者，本於哀情，不可顿去而渐杀也。故閒传云"再周而大祥，素缟麻衣，中月而禫，禫而纤，无所不佩"。中犹閒也，谓大祥祭后閒一月而禫也。据文势足知除服后一月服大祥服，后一月服禫服。（今俗所行，禫则六旬，既祥缟麻，阙而不服，稽诸制度，失之甚矣。）今约经传，求其適中，可二十五月终而大祥，受以祥服，素缟麻衣。二十六月终而禫，受以禫服。二十七月终而吉，吉而除。徙月乐，无所不佩。夫如此求其情而合乎礼矣。
五服成服及变除
周制，丧服斩縗裳、苴绖、杖、绞带、冠绳缨、菅屦者，谓既殡成服。斩縗裳三升。苴绖大搹（音厄）九寸，左本在下。去五分一以为腰绖，大七寸二分，绞垂两结閒，相去四寸。竹杖大如腰绖，长齐心，本在下。绞带大五寸七分半，偶结於前。皆三重。（三重，四股绞之。）冠六升，外縪，条属右缝。菅屦外纳。（纳其馀外也。縪音必。）居倚庐，（中门外东壁下，倚木为庐，北向开户。）寝苫枕块。哭昼夜无时。歠粥，朝一溢米，夕一溢米，不食菜果。寝不说绖带。义服所异者，縗裳三升半，绳屦，馀与正同。斩者，不缉也。苴者，麻之有蕡也。（服上曰縗，下曰裳。在首在腰皆曰绖。绖之言实也，明孝子有忠实之心，故为制此服焉。首绖象缁布冠之頍项，腰绖象大带。又有绞带，象革带。齐縗以下用布。盈手曰搹，搹，扼也。中人之扼，围九寸。以五分一以为杀者，象五服之数也。属犹著也。通屈一条绳为武，垂下为缨，著之冠也。布八十缕为一升。升，登也。杂记曰："丧冠条属，以别吉凶。三年之练冠，亦条属右缝，小功以下左缝。"外縪者，冠前后屈而出缝於武也。二十两为溢。一溢为米一升二十四分升之一也。）公士大夫之众臣为其君，布带绳屦。（士，卿士也。公卿大夫厌於天子诸侯，故降其众臣布带绳屦。贵臣得申，不夺其正也。）公卿大夫室老，贵臣也；其馀皆众臣也。君谓有采地者，皆曰君。众臣杖，不以即位。女子子在室为父，布总六升，长六寸，箭笄长一尺，髽縗三年。（女子子者，女子也，加一子别於男子也。在室，关已许嫁。此女子之丧服之异於男子也。总，束发也。六升，象冠数也。长六寸者，出紒后垂为饰。谓之总者，既束其本，又总其末也。箭，筱也。髽，露紒也，犹男子之敛发也。斩縗敛发以麻，则髽亦用麻矣。以麻者，自项而前交於额上，卻绕紒后，如著幓头焉。凡服上曰縗，下曰裳。此言縗不言裳，妇人不殊裳也。縗如男子縗，下如深衣。深衣则縗无带，下又无衽矣。陈铨曰："总，束发。笄，支紒也。不曰縗裳，妇人縗而不裳。"雷次宗曰："縗者，当心六寸布也。在衣则衣为縗，在裳则裳为縗。男子离其縗裳，故縗独在衣上。妇人同为一服，故上下共其称也。"繰音七焦反。）三月而卒哭，男子受以六升布为縗裳；七升布为冠，缨带亦如之；一辟博三寸，偶结於前；藨屦内纳；葛绖：首绖大七寸五分寸之一，右本在上；五分首绖去一以为腰绖，大五寸二十五分寸之十九，参摎之。食粗食，水饮。翦屏，柱楣，寝蒲席，翦而不纳。朝夕即位哭。妇人亦以六升布为连裳，七升布为总。（葛洪云："子为父，三月既葬，草屦内纳，庐则柱楣翦屏。屏者，庐前屏也，其庐所为之屏也，而更作外障以为之。作庐：先横一木长梁著地，因立细木於上，以曲就东墉，以草被之。既葬，则翦去此草之拍地。以短柱柱起此横梁之著地，谓之柱楣。楣一名梁。既举此梁，乃得於庐外作障，但不用泥之。诸侯始作庐者，便有屏而未泥之，既葬乃泥之。既柱起梁，又立小障以辟风，凶事转轻。"）十三月小祥而练，除首绖，受以七升布为縗裳，练冠素缨，中衣黄里，縓为领袖，缘以练带，绳屦无絇，其腰绖缩一股去之。饭素食，（自葬蔬食，至练得卻素食也。）有菜茹盐酪之和，未有醯酱。居垩室，在中门外屋下，西向开户。嫡子在前，庶子在后。哭无时，思哀杀，十日五日可也。（葛洪云："小祥，中衣，黄为里，縓为领袖缘。縓者，红之多黄者也。"宋凯云："小祥，祥者，吉也。故縗裳无负版及心前縗，辟领，去首绖。小祥祭则栉，稍自饰。"）二十五月大祥，朝服缟冠。既祥，改服十五升布深衣，领袖缘皆然；缟冠素纰，素中衣，领袖缘带皆然。去腰绖，弃杖，白麻屦无絇。食醯酱乾肉。出垩室，始居内寝。（杜元凯云："二十五月大祥祭，主人夕为期。朝服缟冠讫祭，而受以布深衣十五升。外无哭者，谓哀至入即位而哭也。"崔凯云："大祥居外寝，平常所听外寝事也。缟冠素纰，纰者，以素缘冠两边，各二寸。"）二十七月而禫，玄衣黄裳而祭。祭毕，更服朝服，以黑经白纬为冠而采缨，缟带，缘中衣，吉屦无絇，革带得佩纷帨之属，如其平常。寝有床，犹别内。始饮醴酒。逾月复吉，三年之礼成矣。
疏縗裳齐、牡麻绖、冠布缨、削杖、布带、疏屦三年者，谓齐縗三年，既殡成服。以粗縗四升为縗裳，六升为冠缨，布带代绞带。牡麻绖大七寸二分，右本在上；五分去一，大五寸六分，以为腰绖。削桐木为杖，（杜元凯云："圆削之，象竹，取其便也。"王肃云："削为四分。"）长与心齐，下本大如腰绖。藨蒯为屦。食粥居庐，与为父同，五不食。齐者，缉也。牡麻者，麻之无子者。（马融曰："在上指右，故曰右本。"郑玄云："齐縗不书受月者，亦天子诸侯及卿大夫士虞卒哭异数也。"王肃曰："疏以名哀，轻乎斩也。斩不同数，粗可知也。承裳以齐，制而后齐也。因縗以斩，斩而后縗也。"陈铨曰："右本在上者，麻本从左来，加右之上也。藨蒯，草名也。"孔伦曰："右本在上者，为母本於阴而统外也。"）女子子在室，白布总七升，长八寸，一辟博一寸，恶笄用榛木，长尺，用白布絇之，博五分；白布七升为带，无腰绖。深衣不裳。居房中，张帷为次。至虞不变者，三笄总带也。既卒哭，受以八升布为縗裳，冠九升布，缨带、中衣领袖缘亦然。服葛绖，首绖大五寸七分半，腰绖四寸六分。十三月小祥，除首绖，练九升布为冠，缨武亦如之。其他祥禫变除与斩縗同。逾月复平常。
疏縗裳齐、牡麻绖、冠布缨、削杖、布带、疏屦周者，谓齐縗杖周。降服四升为縗裳，冠缨皆七升；正服五升为縗裳，冠缨皆八升；义服六升为縗裳，冠缨皆九升。冠皆右缝内縪。绖带与三年同。
不杖麻屦者，谓不杖周成服。五升布为縗裳，八升布为冠缨，绖带大小与杖周同。居垩室，食素食，水饮。寝有席荐，不纳；断木为枕，不脱绖带。朝夕即位哭。
殇大功布縗裳、牡麻绖、无受者，谓殇降大功成服。七升布为縗裳，十升布为冠缨、带、中衣领袖缘。牡麻为首绖，大五寸七分半，腰绖四寸六分，不绞其垂。唯中殇七月者不缨绖。绳屦。张帷为次於内门外屋下，哀至而哭。素食，有醯盐。既葬，除绖带，食菜果，寝居内。凡殇大功以上，中从上；小功以下，中从下。
大功布縗裳、牡麻绖、缨布带、三月受以小功縗即葛九月者，谓成人大功成服。八升布为縗裳，冠十升；义服九升布为縗裳，其冠十一升。绖带与殇同。既葬，皆受以十升布为縗裳，冠十一升，变麻绖服葛绖，绞之。九月除，朝服素冠，吉屦无絇。逾月复吉。
殇小功布縗裳、澡麻带绖五月者，谓殇降小功。十升布为縗裳，冠十二升。澡麻（去莩垢也。）绝本（去本边恶处也。）为绖，大四寸六分；腰绖大三寸七分，散垂。唯周之下殇降在此者，其带不绝本，屈而反至腰而绞之。张帷为次，哀至而哭。食有醯酱菜茹。葬而除绖，食乾肉，饮醴酒，寝有床。五月除。
小功布縗裳即葛五月者，谓成人小功成服。十一升布为縗裳，义服十二升布为縗裳，冠同十二升，亦澡麻绝本为绖带，寝有床，哀至而哭。既葬，除麻受葛绖，大三寸六分，腰绖大二寸九分，縗裳如故，寝居内。至除，受以朝服素冠。逾月复吉。
緦麻三月者，谓緦麻之丧成服，降正义同。以七升半布，緦而疏之，为縗裳及冠缨带，首绖亦澡麻绝本，大三寸七分，腰绖大二寸九分，吉屦无絇。寝有床。饮酒食肉，不至变色。既葬，受以朝服素冠。逾月复吉。
大唐之制，杖绖升缕，皆约周礼，直书其仪。历代通儒，皆有著述，开元之制，最为详备。
五服縗裳制度（周
大唐）
周制，凡五服，在上曰縗，在下曰裳。縗缝外杀，裳缝内杀。经云："凡縗外削幅，裳内削幅。"郑玄云："削犹杀也。太古衣，先知为上，外杀其幅，以便体也；后知为下，内杀其幅，稍有饰也。后代圣人易之，而以此为丧服。"是也。其制，身长二尺二寸，合前后为四尺四寸，两边凡八尺八寸。经云"衣二尺有二寸"，郑玄云"衣自领至腰二尺二寸"是也。郑亦以此为袂中之数，则袂亦正方二尺二寸也。以古布幅广二尺二寸，礼记所云"端縗"，谓此也。继袂之末，又缀以广尺二寸布，谓之袪。经云："袪尺二寸。"马融云："袂末也，尺二寸，足以容拱手也。丧拱上右手下。"又衣下施腰，取半幅横缀身下，长短随衣。经云："衣带下尺。"郑云："谓腰也。广尺，足以掩裳上际。"又於腰两傍，当缝各缀一衽。经云："衽二尺有五寸。"郑云："衽所以掩裳际。"其制，上正方一尺，於方一尺之下，角斜向下，长尺五寸，末头阔六寸。今但取三尺五寸布，交解相沓裁之，即可亦谓之燕尾。令阔头向上，取象与吉服之衽相反。又取布方尺八寸，置背上，上缝著领，下垂之，谓之负。经云："负广出於適寸。"郑云："负，在背上者也。適，辟领也。负出於辟领外旁一寸也。"今据辟领广尺六寸，负各出一寸，故知尺八寸。其开领处，左右各开四寸，向外辟厌之，谓之適。经云："適博四寸，出於縗。"郑云："適，辟领。广四寸，则与阔中八寸也。两之为尺六寸。"又取布长六寸，博四寸，缀於衣外衿上，谓之縗。经云："縗长六寸，博四寸。"郑云："广袤当心也。前有縗，后有负板，左右有辟领，孝子哀戚，无所不在。"其裳之制，前三幅，后四幅，开两边，故以衽蔽之於腰上。每一幅为三辟积，其辟积相向为之，谓之袧，（苦侯反。）其袧大小随人腰粗细为之。经云："裳内削幅，幅三袧。"郑云："袧谓辟两侧空中央也。凡裳前三幅后四幅。"（按称幅不必全幅，盖中破为之。故礼记深衣篇云"制十有二幅，以应十二月"，是六幅交解之也。）若斩縗，即縗与裳不緶缉；若齐縗以下，縗则外緶之，裳则内緶之，谓之齐。经云："若齐，裳内縗外。"郑云："齐，缉也。凡五服之縗，一斩四缉。缉裳者内展之，缉縗者外展之。"展则緶缉也。（按丧服本文，甚难晓悟。历代著述，悉皆平写本经。今先言其制，次引经文，所冀后学，易为详览。）
大唐之制，一据丧服之文，具开元礼。
斩縗丧既葬缉縗议（晋
宋）
晋魏休宁云："以大功之縗，易既练之服，是中祥宜缉其縗也。若不缉，为重大功，不得夺之。"魏顗云："按卒哭更以六升布为縗，但齐。既葬，还服既虞之縗。若如斯言，以大功之丧，夺既练之服。寻详三年之丧及大功之服，皆丧之重者也，而使斩縗但止三月，殆非立礼之意。礼大功以上服降，皆以布升数为差，故大丧初縗三升，既虞六升，中祥七升。縗以三变，非不降也，何必期於缉縗然后为杀。愚谓服相易夺，正以升数重轻，不系縗之齐斩。"休宁又言："三年之丧，笄杖不易，其馀皆变，中祥缉縗，是轻之也。且为父初以三升之縗，既虞受六升之布，轻於母也。齐縗既葬而虞，以七升布为縗，轻於为父也。"顗又难曰："礼云女子子適人，有父母之丧，既成齐縗之服而夫出之，不改服而待既虞更服斩縗之服，受笄总屦带如故终三年。以此徵之，不缉縗亦可知也。缉与不缉，别齐斩耳。今斩止一周，称为三年，未为先见。"休宁又云："三年之丧再周耳，数月不合称三年。斩者举大数之名，一周大丧之正礼。自转降中祥，安得不缉，不缉则无变，明不应终丧斩者可知也。"虞喜云："斩縗，因丧之称，非为终三年也。按礼为母丧縗四升，而父丧既虞縗六升，此为齐制，不复斩也。今代人既葬之后无改易，唯小祥而变，故缉在此月。父母情等，服俱三年，父斩縗，母缉縗，以别尊卑。斩止三月，未为怪也。女子出，待既虞受以斩縗之受，非更斩也。"魏顗又云："要记称母为长子齐縗三年，其服节如父为子者。未有明徵，而便缉之，斩名何得复存？礼虽言馀皆易，不言灭斩。"喜又云："父为长子斩縗，母为齐縗，若不言齐其下，恐母与父俱当斩縗，所以别耳，非谓明终斩之议耶。"
孔汪问徐邈云："斩縗三年，或既虞縗缉，行者往往不同。意常谓既以斩表重其丧，应有变降；为使终丧服斩，释斩便缟，非渐杀意邪？"邈答曰："凡丧服杂变，备载经记，而变斩以缉，都无经明证。此服之大节，岂记者所遗，盖本无其制也。礼称斩縗三年，此不易之文也。礼大功布三等，先儒以为降服七升，正服八升，又同则不易，此变受之通例。故谓大功不得变斩。"
周续之释礼："或问曰：'斩縗终三年乎？'答曰：'不也。卒哭而服齐縗。'又问：'若不终三年，则丧服礼何故云"髽三年"？又云"三年之丧若斩"？则是居情理之极，所谓致丧者也，焉得卒哭而夺情？'答曰：'但寻名教者，宜求其本，本正则条目自明。圣王虽总企及俯就以为之制，要以灭牲为深忧，是以节哀顺变，每受以轻也。'"
宋庾蔚之谓："昔贺循以为，夫服缘情而制，故情降则服轻。既虞，哀心有杀，是故以细代粗，以齐代斩耳。若犹斩之，则非所谓杀也。若谓以斩縗命章，便谓受犹斩者，则疏縗之受，复可得犹用疏布乎？是知斩疏之名，本生於始死之服以名其丧耳，不谓终其日月皆不变也。"
《通典·卷八十七》译文及注释
暂无。